Comunicado público Red de apoyo de familiares y amigos Machi Celestino

Comunicado público Red de apoyo de familiares y amigos Machi Celestino a 98 días de Huelga de Hambre
Comunicamos al Pueblo Nación Mapuche, Lof en resistencia, organizaciones mapuche y sociales, wenuy, organizaciones internacionales y gente consciente, lo siguiente:

Kiñe: El machi Celestino Córdova, ya cumple 98 días en huelga de hambre y se encuentra internado en el Hospital Intercultural de Nueva Imperial en estado de gravedad, su salud física está en riesgo vital, comprometiendo todos sus órganos internos, presentando frecuencias cardiacas que fluctúan entre los 46 a los 56 latidos por minuto, las cuales están muy por debajo de los estándares normales de latidos cardiacos, asociados a pérdidas de conciencia por falta de riego sanguíneo al cerebro (lipotimia).
Epu: El día miércoles 18, el machi celestino encontrándose internado en el hospital regional de Temuco sufre una caída, estando en compañía solamente de personal de gendarmería los cuales no prestaron ayuda al machi y solo cuando se dieron cuenta que producto de la caída perdió la conciencia llaman al personal médico. El machi permaneció inconsciente por 3 horas y gracias al lawen que le hicieron pu machi, pudo despertar.
kvla: Ante la riesgosa y crítica situación en la que se encuentra nuestro Machi, hacemos un amplio llamado a todas nuestras autoridades espirituales, pu machi, pu lonko, pu zungunmachife, pu lawentuchefe, pu kimche, a todos los chacha, papay, wechekeche ka pichikeche a venir al hospital de nueva imperial a realizar ayekan diarios para entregar kume newen al machi Celestino Córdova.
Meli: Nuestro machi Celestino solo está pidiendo que se le respete un derecho básico, poder ejercer su espiritualidad, realizando su cambio de rewe por 48 horas, ceremonia vital para mejorarse de la enfermedad mapuche que tiene. Este derecho no ha sido respetado ni por los gobiernos de Bachechet ni de Piñera, ni por gendarmería de Chile. Ellos han Restringiendo arbitrariamente los derechos del machi, pasando por alto el Articulo 19, 6°.- del Derecho Constitucional, que asegura a todas las personas “La libertad de conciencia, la manifestación de todas las creencias y el ejercicio libre de todos los cultos…”; además no respetan la ley indígena 19.253, la cual indica que “es deber de la sociedad y del estado en particular, a través de sus instituciones respetar, proteger y promover el desarrollo de los indígenas, sus culturas, familias y comunidades, adoptando las medidas adecuadas para tales fines”; tampoco aplican el convenio 169 de la OIT, el cual señala que “…deberán reconocerse y protegerse los valores y prácticas sociales, culturales, religiosas y espirituales propios de dichos pueblos…” ni menos consideran la Declaración de las Naciones de los derechos de los pueblos indígenas de 2007, la cual dice que “Los pueblos indígenas tienen derecho a sus propias medicinas tradicionales y a mantener sus prácticas de salud…” a su vez la corte interamericana de derechos humanos, respecto a los privados de libertad a sentenciado que, “La restricción de derechos, –como la vida, la integridad personal, la libertad religiosa y el debido proceso– está prohibida por el derecho internacional. Dichos derechos deben ser efectivamente respetados y garantizados como los de cualquier persona no sometida a privación de libertad”.
Kechu: Es por ello que, responsabilizamos a Leonardo Barrientos, Director regional de gendarmería; a Claudia Bendeck, Directora Nacional de Gendarmeria, a Daniela Meza, doctora de turno; a Luis Mayol, Intendente de la Araucanía; a Mauricio Ojeda Gobernador de Cautín; a Hernán Larraín, Ministro de justicia y DDHH; y a Sebastián Piñera, Presidente de la República de Chile, de toda consecuencia que está teniendo y pueda tener nuestro machi Celestino, ya que son ellos quienes de forma discriminatoria e indolente, están restringiendo que el machi ejerza su derecho de cambiar su rewe, lo cual está prohibido por el derecho internacional.

kayu: Finalmente, hacemos un fuerte llamado a toda la nación mapuche, a defender con dignidad la vida de nuestro machi celestino, a alzar la voz y movilizarse exigiendo que se respeten nuestros derechos como pueblo, que se respete nuestro derecho a ejercer nuestra espiritualidad, nuestro derecho a ser mapuche. Exigiendo que el machi celestino vaya a su rewe por 48 horas.

No permitamos que el gobierno chileno asesine a nuestro machi!
No permitamos que los gobiernos Chilenos nos sigan asesinando!
Machi celestino córdoba a su rewe Fewla!!
Marichiweu!!

Matanza de Forrahue

15 mapuche asesinados por Carabineros en recuperación de territorio

 

Un 19 de octubre de 1912, a eso de las 5 y media de la mañana, salió desde Osorno un contingente compuesto por unos 45 carabineros y guardianes, al mando del mayor Julio Frías, rumbo al sector denominado Forrahue, ubicado a unos 15 Km. al oeste de dicha ciudad. Junto con los funcionarios policiales iba un periodista del periódico osornino “El Progreso” (de tendencia liberal) y el preceptor judicial Guillermo Soriano encargado de fiscalizar el desalojo de un grupo de familias mapuche, “ocupantes ilegales” de los terrenos del llamado Fundo Forrahue.

Dicha orden de desalojo fue dictaminada a favor del particular Atanasio Burgos Villalobos quien, habiendo agotado todos los medios judiciales y extra-judiciales para legitimar la propiedad de los terrenos adquiridos fraudulentamente por su padre, logró obtener una sentencia judicial para expulsar a los mapuche de las tierras que ancestralmente habían habitado.

Fuente original: http://paismapuche.org/?p=5738

Día Internacional de los Pueblos Indígenas

Los pueblos indígenas han heredado y practican culturas y formas únicas de relacionarse con la gente y el medio ambiente. Retienen, además, rasgos sociales, culturales, económicos y políticos que son distintos de los predominantes en las sociedades en las que viven. Pese a sus diferencias culturales, los pueblos indígenas de todo el mundo comparten problemas comunes a la hora de proteger sus derechos como pueblos diferentes.

Las poblaciones autóctonas han buscado durante años el reconocimiento de sus identidades, su forma de vida y el derecho sobre sus territorios tradicionales y recursos naturales. Pese a ello, a lo largo de la historia, sus derechos han sido siempre violados.

http://www.un.org/es/events/indigenousday/

Documentación Comodato

En relación al conflicto por el comodato del Cerro Blanco, es que como Consejo Indígena Cerro Blanco, ponemos a disposición de la comunidad en general la documentación sobre la revocación del comodato al Centro Cultural Santiago – Conacin.

Nuestra intención como Consejo Indígena, obedece a la necesidad de transparentar hacia la comunidad este proceso, haciendo pública la documentación oficial emitida por las diversas instituciones del estado que tienen injerencia sobre este conflicto.

 

 

Las penas de Arauco

Documental emitido por Informe Especial

 

La investigación revelará grabaciones inéditas que ratifican las denuncias de esta red de corrupción y que hoy está siendo investigada por la Fiscalía.

Declaración Pública Consejo Indígena Cerro Blanco

En relación al llamado “conflicto por la ocupación del Cerro Blanco” el Consejo Indígena Cerro Blanco declara lo siguiente:

  1. La Revocación del comodato del espacio denominado Centro Ceremonial Cerro Blanco, que sufriera en el año 2015 La entidad denominada CONACIN y que estuvo vigente desde el año 2000, No tiene  relación alguna con las luchas denominadas indígenas, por lo tanto en ningún caso puede entenderse como un conflicto indígena, ya que las organizaciones que se dicen afectadas por esta medida son de diversa índole mas No de naturaleza indígena, teniendo solamente a nivel discursivo elementos que pudiesen ser considerados Indígenas.
  2. Reconocemos haber desarrollado actividades Ceremoniales y culturales en dicho espacio, mas nunca hemos tenido injerencia administrativa, ya que durante todo el periodo de tiempo en que estuvo vigente el comodato esta facultad fue ejercida y centralizada en la persona de don José Segovia, quien a su vez es el responsable de permitir y fomentar las principales causas que dieron fin a su administración, esto es uso habitacional  por 6 personas en su momento 5 en la actualidad , actividades lucrativas entre otras, Todas denunciadas por un ex inquilino e investigadas por Serviu Metropolitano.
  3. No compartimos el extremo multiculturalismo ejercido durante 16 años en el Centro Ceremonial citado, ya que en su diseño original contemplaba solamente 2 zonas;  una Mapuche y otra Aymara. En la actualidad es designado eufemísticamente como “aldea de la paz” haciendo alusión  a lo ecléctico  de las manifestaciones ritualisticas y recreativas, principalmente no indígenas, Creando una lógica de “centro de eventos y mercantilismo” en donde lo indígena solo sirve para poner en valor todo tipo de actividades, permitiendo  un empoderamiento de personas y organizaciones no indígenas sobre un lugar designado para uso indígena, situación que es la base del conflicto actual de Cerro Blanco .
  4. Valoramos el trabajo realizado por don Cesar Millahueque a fines de los años 90, que permitió entender los vestigios arqueológicos llamados piedras Tacitas, encontrados en el Cerro Blanco, como “Patrimonio Cultural Indígena” concepto acuñado por él y que sirvió de base a CONACIN para obtener el comodato en cuestión. Designar al Cerro blanco como un Centro Ceremonial Histórico no es antojadizo y merece ser abordado con profundidad. Es en esta dirección que las organizaciones firmantes de este documento, pretendemos restituir ese espíritu  original de  asumir que el Cerro Blanco es un verdadero Patrimonio Cultural Indígena.
  5. En virtud de todo lo señalado es que asumimos el desafío de  conformar el Consejo Indígena Cerro Blanco,  en el cual esperamos recaiga la responsabilidad de resguardar y administrar dicho espacio Ceremonial de acuerdo a los compromisos surgidos en la Mesa de negociación  Cerro Blanco, entidad creada por el Municipio De Recoleta Y exigido por las organizaciones indígenas de la comuna, para establecer el respeto al marco jurídico a que debe someterse todo organismo Estatal al abordar asuntos indígenas, esto es ley 19.253 y convenio 169 de la OIT. reconocemos lo insuficiente y precario de esta legislación, pero al mismo tiempo sabemos que es producto de la incansable lucha de los pueblos indígenas.
  6. Rechazamos la instrumentalización del actual CONACIN y su orgánica “Somos Cerro Blanco” al intentar posesionarse como defensores de la causa indígena y al mismo tiempo reclamar derechos adquiridos, declarase “en resistencia”, para justificar la instalación de propiedad privada al interior del Centro Ceremonial repitiendo la misma dinámica histórica que hemos sufrido los pueblos indígenas, que es la apropiación de territorio indígena, resignificación productiva de nuestros espacios y apropiación cultural.
  7. Como pueblos Indígenas organizados y haciendo uso de nuestros derechos es que llamamos a las instituciones, organizaciones y personas en general, a respetar nuestra decisión legitima de ejercer nuestra cultura y practicas ceremoniales, instalando nuestra dinámica de organización y utilización de espacios entendidos como Ceremoniales Indígenas. El Consejo Indígena Cerro Blanco, nace por la imperante necesidad de ser coherentes con la cultura heredada, con el territorio en donde nos reencontramos y con nuestra ancestralidad  Estamos muy dispuestos a compartir y hermanarnos sobre la base de un “buen existir”  mas No  estamos dispuestos a ser vistos y tratados como un “Bien de consumo”.

CONSEJO INDIGENA CERRO BLANCO

  • Asociación cultural, espiritual y de salud andina Awatiri T’iknamarka.
  • Asociación Aymara Quechua para el desarrollo de la Cultura, Salud y Género Kurmi.
  • Asociación Mapuche Lof Pillañ Wingkul.

ORGANIZACIONES DE APOYO DEL DIALOGO Y GARANTES DE ACUERDOS:

Organización Mapuche We Newen Amuleaiñ, Centro Cultural Anca 20, Asociación Indígena Aymara Inti Marka y Asociación Indígena Aymara quechua Jach’a Marka.

Santiago  27 de Mayo 2017.